Thiền Yên Lặng là một phương pháp thực tập dễ dàng, có hiệu quả cao và vô cùng hữu ích cho tất cả mọi người; thế tục, người tu, già, trẻ … ai tập cũng được. Đến với pháp môn này, người thế tục thì mong được lành bệnh và có một đời sống tinh thần thoải mái, nhẹ nhàng, thoát khỏi sự đau khổ về những thăng trầm của cuộc đời, những hệ lụy gia đình, quan hệ giữa con người với con người, những khắc khoải về mất mát, thúc giục, tình cảm, quan niệm, v.v… Người tu thì muốn tiến hóa tâm linh nhưng vẫn còn bị trở ngại về thân như càng tu càng bệnh thêm, hay trở ngại về tâm như càng tu tánh tình càng khó khăn, cau có, nóng nảy, không cưỡng nổi ham muốn, cám dỗ, quyền lực, v.v…
Với nguyên lý thật đơn giản, pháp thiền Yên Lặng giúp ta giải quyết tận gốc rễ những chướng ngại nói trên. Sau những lần thực hành liên tục, chỉ trong mấy ngày, mọi người đều nhận ra những biến chuyển rõ rệt trong thân cũng như tâm. Tất cả dường như đều vơi đi hoặc tan mất những đau nhức bệnh hoạn hoặc những đau khổ về mặt tinh thần. Những bản tính khó khăn cố hữu tưởng chừng không bao giờ thay đổi được cũng từ từ thay vào đó là những nụ cười dễ dãi đầy cảm thông. Từ tận trong sâu kín, năng lực của yên lặng đã chuyển hóa thân tâm của hành giả, hóa giải những nghiệp thức chất chứa qua bao nhiêu đời, và đó là một món quà mà chúng tôi xin chia sẻ với những ai hữu duyên.
Trong quá trình nghiên cứu, trao đổi, thể nghiệm và học hiểu với các hành giả đến từ nhiều pháp môn, cũng như với những người thường chỉ mới thực tập duy nhất phương pháp Thiền Yên Lặng, chúng tôi gắng sức để tìm ra những phương cách bổ sung nào có thể đưa con người đến hạnh phúc bền vững hơn, với đích điểm cuối cùng là sự giải thoát. Giải thoát khỏi cái gì? Không phải là ra khỏi cuộc đời này như ta thường hiểu lầm, mà là ra khỏi mọi trói buộc bởi chính tâm thức của mình, ra khỏi những cái mà chúng ta thường cho là “đúng, sai” làm chúng ta đau đớn, ra khỏi những nghiệp quả từ tiền kiếp lẫn hiện đời để hành giả có thể sống hạnh phúc, ung dung, tự tại. Sau đó, hành giả mới có thể giúp đỡ người khác tìm được an vui, giúp cải thiện xã hội giảm dần tội phạm, bạo lực và đau khổ. Khi con trẻ và người lớn có khả năng tự hóa giải năng lực bạo động bên trong thì trường học sẽ là thiên đàng của tuổi thơ, gia đình sẽ là mái ấm của mọi người.
Mặc dù có rất nhiều phương pháp và như người ta thường nói: “đường nào cũng về tới La Mã”, nhưng chúng tôi muốn chọn ra con đường ngắn nhất, dễ đi, ai đi cũng được, ai đi cũng đến và đến ngay trong đời này. Sau một thời gian cùng nhau thể nghiệm, chúng tôi quyết định đưa đến tay người có duyên phương pháp dưới đây, tạm gọi là Hỏa Xà Kundalini, tức pháp Thiền Yên Lặng; một phương pháp có tính dung hòa và bổ sung, để giúp cho hầu hết mọi hành giả khắc phục được chướng ngại và bế tắc trên con đường tu tập, giúp cho người thế tục cải thiện về cả thân lẫn tâm.
Kinh nghiệm cho chúng tôi thấy pháp này đáp ứng được nhu cầu thanh lọc, đả thông kinh mạch để cơ thể tự chữa lành thân bệnh, đáp ứng được nhu cầu giải khổ, giải nghiệp của tất cả ai tìm đến nó. Và quả đúng như Đạo Sư Osho đã viết là ai đã thật sự thành công trong việc khai mở năng lực Hỏa Xà Kundalini thì sẽ không còn khả năng bạo lực, không còn khả năng gây đau đớn cho người khác, không còn lòng tham nên không trộm cắp, không còn khả năng nghiện ngập và không còn bị các ham muốn thể xác khống chế mình nữa. Đây là những dấu hiệu ta sẽ dần dần thể nghiệm được qua pháp này.
Trường phái Kundalini Yoga của Ấn Độ (tức là tu giác ngộ qua con đường khơi dậy Năng Lực hỏa xà) thường khởi dậy năng lực này ở phía sau lưng theo cột sống. Tây Tạng thì có Inner Fire, tức Nội Hỏa hay Chơn Hỏa Tam Muội và các phái Tiên Gia và khí công Trung Hoa thì phần đông khơi dậy sức nóng này từ đan điền đi lên ở giữa hoặc phía trước thân.
Trong sách vở cổ kim, năng lực này thường được xem là có liên quan mật thiết đến những hiện tượng như thanh lọc cơ thể, đả thông kinh mạch, phục hồi nguyên khí, giải khổ, giải nghiệp, khả năng thần thông, tiến hóa và thành tựu về mặt tâm linh. Cũng theo sách vở, năng lực này rất khó khai mở và các phương pháp thường mang tính cách bí truyền nên rất ít ai có may mắn học được.
Hiện nay Việt Nam đã có một công thức “mới nhất” để đánh thức năng lực ấy do một nhà sư Khất Sĩ người Việt Nam tìm ra: Thượng Tọa Thích Giác Nhiệm. Nói công thức này “mới” là vì lần đầu tiên cách thức khai mở có thể được phổ truyền, nghĩa là không còn dành riêng cho một số người đặc biệt như trước kia. Điểm mới lạ kế tiếp là ta có thể thực hiện dễ dàng và hữu hiệu một cách bất ngờ. Mọi người đều có khả năng khai mở năng lực này, bất kể tuổi tác, trường phái, tôn giáo, trình độ văn hóa hay tâm linh.
Lúc còn tại gia, qua con đường thiền quán, gần như vô tình, nhà sư Thích Giác Nhiệm đã tự khơi dậy được năng lực này. Sau đó, vào năm 19 tuổi, nhà sư xuất gia và tu theo hệ phái Khất Sĩ của Phật Giáo Việt Nam. Tuy nhiên, mãi đến hơn 40 năm sau, nhà sư mới nghiên cứu tìm ra công thức sơ khởi để khai mở vừa dễ dàng vừa ít tốn thời gian hơn các truyền thống cũ. Sau này, được một nhóm hành giả hợp tác nghiên cứu và thể nghiệm, phương pháp này được điều chỉnh nên các hướng dẫn chi tiết, hữu hiệu hơn dần. Càng lúc, thiền sinh càng đạt hiệu quả cao và nhanh chóng hơn.
Chìa khóa khai mở năng lực này là Yên Lặng. Yên Lặng đây không phải là làm thinh không nói năng gì mà là trong trí của ta không có một ý tưởng nào dấy lên, trong lòng hoàn toàn bình yên, không có một dao động nào cả.
Theo nhà sư, Yên Lặng đây là định lực của vũ trụ nên nó hiện diện ở khắp mọi nơi, trong, ngoài và bao trùm muôn loài vạn vật, hữu hình lẫn vô hình. Nhà sư cho rằng nguyên lý của phương pháp Thiền Yên Lặng là Bất cứ ai, bằng cách dùng “động” không ngừng nghỉ để giữ được trí mình yên lặng, không để một tư tưởng hay cảm xúc nào dấy lên trong khoảng thời gian liên tục từ 30 phút đến 2 tiếng thì vô thức sẽ tự nhiên bắt đầu vận hành thanh lọc giải trược, tự đả thông kinh mạch, tự khơi mở những năng lực tiềm ẩn trong cơ thể mà không cần có bất kỳ một sự can thiệp nào của tư tưởng.
Trong cơ thể vật lý, hệ thống khí trong toàn thân cũng phải liên tục vận hành trôi chảy để đưa chất độc ra ngoài giống như hệ thống máu và bạch huyết. Chất thải của khí được gọi là trược khí. Nơi nào trong thân bị bế tắc thì nơi đó bị đau nhức, rối loạn hoặc hư hại. Sự bế tắc đó có liên quan trực tiếp hoặc gián tiếp đến một số loại bệnh mà không do vi trùng gây nên.
Trược khí là gì? Theo chúng tôi hiểu, nó không phải hoàn toàn là vật lý mà có cả phần phi vật lý nữa. Phần vật lý thì nó là năng lực được tạo nên bởi chất độc từ thức ăn, nước uống, ô nhiễm môi trường, v.v… Phần phi vật lý thì nó là năng lực được tạo nên từ tư tưởng, xúc cảm, lời nói, hành động, đặc biệt là từ những “nghiệp thức” tích lũy trong hiện đời lẫn bao nhiêu tiền kiếp. Phần đông chúng ta không hề hay biết rằng tất cả những thứ này liên tục ảnh hưởng đến tâm trí và cơ thể con người. Chúng ta cũng chưa hề dừng lại và tự hỏi xem những tư tưởng liên miên trong đầu mình từ đâu đến và có phải là của chính mình hay không? Sự tác động của trược khí làm cơ thể bệnh hoạn, thương tật, hoặc cơ thể luôn đòi hỏi những thứ độc hại, nghiện ngập như ma túy, rượu, cờ bạc, sắc dục quá độ, v.v…
Mục tiêu của pháp thiền Yên Lặng là giải quyết hai vấn đề trong cuộc sống: bế tắc của Thân và Tâm.
Về Thân: Nói chung, bệnh hoạn gồm hai nguồn gốc. Một là bế tắc kinh lạc trong thân dẫn đến suy giảm các chức năng tự chữa lành và chức năng miễn nhiễm có sẵn của thân. Từ đó sẽ gây hư hại cho nhiều bộ phận. Hai là do “nghiệp” tác động vào các chức năng của cơ thể và cũng hiển thị những trở ngại tương tự như bên phần vật lý.
Về Tâm: trược khí tác động vào tư tưởng và cảm xúc, khiến con người không cưỡng nổi lại sự suy nghĩ liên miên, bạo lực, than phiền, khổ não, mê muội, đam mê, ham muốn, hay bị thúc giục phải liên tục suy tư, tính toán ngày đêm… Cho dù việc mình đang miên man tính toán đó có tính cách phước thiện hay cao cả đi nữa, nếu mình không hề tự chủ được trong việc ngừng nghỉ thì chưa chắc những thúc giục đó hoàn toàn là của chính mình. Chỉ khi nào chúng ta có khả năng giải phóng và hóa giải hết những năng lực này trong cơ thể và làm chủ được tâm thức mình thì mới mong nói đến hạnh phúc thật sự, an nhiên tự tại và giải thoát.
Khi tâm trí không còn bị trược khí ảnh hưởng, tâm tự nhiên phục hồi về trạng thái an ổn, nhẹ nhàng. Vì sao? Vì tâm Yên Lặng là tính chất cố hữu, chân thật và hằng có trong mỗi người chúng ta. Chẳng qua vì những thông tin liên tục dung nạp bao nhiêu đời vào cái trí và những vật chất độc hại đưa vào cơ thể quá độ đã dần dần che lấp mất tính chất Yên Lặng kia thôi. Chúng ta không cần phải tìm cầu nó hay cố gắng “tạo” ra nó. Chỉ cần buông hết mọi tư tưởng thì nó sẽ hiển lộ ra ngay.
Về Vô Hình: muốn giải khổ và giải nghiệp tận gốc cần phải ý thức về vô hình. Chúng ta có thể hiểu chung chung về thế giới vô hình như sau: người vô hình chỉ khác với hữu hình ở chỗ họ không có thân mạng, còn tâm thức thì có đủ mọi thứ như thế giới hữu hình. Trong khuôn khổ giải nghiệp thì “nghiệp thức” đây là tâm thức của chính bản thân chúng ta, cộng với những duyên nghiệp liên đới, được mang theo từ đời này sang đời nọ. Mọi đau khổ, buồn vui, oán hận, oan trái, đam mê v.v… của quá khứ, kết hợp với những biến chuyển của hiện đời mà tạo nên những gì chúng ta gọi là phước, họa trong đời sống của chúng ta.
Còn về các cõi giới vô hình, thoạt nghe thì thấy vô cùng phức tạp. Những người có khả năng “thấy biết” về thế giới vô hình, đã ghi chép lại nhiều thông tin khác nhau mà họ nhìn thấy được làm ta chẳng biết phải tin vào đâu. Nhưng thật ra, chỉ có một nguyên tắc chung: Tất cả những “thấy biết” khác nhau đó đều “có thật” vì nó biểu hiện theo từng tâm thức của chúng ta. Khi ta có khả năng “nhìn thấy” được chúng, chúng sẽ tương tự như những hình ảnh tích tụ trong kiến thức chúng ta. Thí dụ, nếu ta được dạy về Thiên Đàng, địa ngục, Chân Như, Niết bàn, cõi Trời, cõi Tây Phương Cực Lạc, v.v. ra sao thì khi chết chúng ta cũng sẽ thấy giống giống như vậy. Ở đây không có điều nào sai hay đúng mà nó là “như vậy” thôi.
Cho nên, nếu trước khi chết mà chân tay ta bị mất, thì tùy theo sức tin của ta, sau khi chết chúng ta có thể cứ cảm thấy mình bị thương tổn, bị mất mát, bị hại nên chúng ta sẽ theo đòi trả thù, (chứ thật sự nếu đã không có thân thì làm sao còn thương tật được?!) Vì thế, nếu có một “phép mầu” nào đó có thể “chữa lành” những thương tổn trên (“linh hồn” không còn thấy bị mất chân tay nữa, thấy mọi thứ đều lành lặn như cũ), chúng ta sẽ vui vẻ “bỏ qua chuyện cũ”. Cũng như khi tâm thức của người đã chết bị giới hạn trong một đời, ta thấy trong đời đó người kia hại ta nên ta nhất định theo đòi nợ. Nếu có ai chỉ ra cho ta xem những đời kiếp khác ta cũng đã từng hại người kia, thì lúc đó ta hiểu ra cái “vô duyên” của sự chằng níu qua lại hết đời này qua đời khác nên ta cũng vui vẻ “buông tha”. Khi còn sống, ta bị tâm thức sai lệch này lôi kéo nên không tìm được an vui, rồi khi chết đi, ta cũng bị nó dẫn dắt, lẩn quẩn trong đau khổ, phiền não y như vậy.
Nếu có một lực từ bi chữa lành, một lực minh triết nào đó giúp ta sáng suốt hiểu ra cái “vô duyên” kia thì ta sẽ tự nhiên được giải thoát ra khỏi những tâm thức trói buộc này. Vậy chuyện giải nghiệp chính yếu là giúp giải thoát những linh hồn, những nghiệp thức còn u mê ở trong ta. Khi bên vô hình được giải thoát, thì bên hữu hình sẽ đương nhiên được an ổn vậy. Pháp Thiền Yên Lặng có khả năng giúp ta giải quyết tận gốc sự đau khổ cho bản thân và những người có duyên với ta. Trong khuôn khổ hạn hẹp vài trang giấy, chỉ có thể nói đại khái như vậy.
Tính An Toàn: Phương pháp thực hành này hoàn toàn tuân thủ vào sự vận hành tự nhiên. Cơ thể ta sẽ chuyển biến tùy theo từng điều kiện chung quanh, vào đúng thời điểm, đúng mức độ và hoàn toàn không có sự tác ý hay thúc đẩy nên rất an toàn cho người tập. Phương pháp thì không khó, vì trẻ con 5 tuổi và cụ già 80 đều tập được thành công hết. Tuy thế, xin nhắc nhở một điều khá quan trọng là với phương pháp này, chúng ta không thể tập chơi một cách hời hợt được. Thà là khoan tập chứ một khi đã quyết định tập thì phải hiểu như sau: vì khi cơ chế thanh lọc tự động bắt đầu khởi động, nó gom tụ trược khí để chuẩn bị đưa ra ngoài, mà nếu người tập lại bỏ ngang nửa chừng, những trược khí đã được gom lại nhưng còn bị kẹt này có thể sẽ gây cho chúng ta nhiều trở ngại. Chúng ta cần phải có ít nhất 3 ngày liên tục cho việc khởi đầu và khai thông để trược khí tự thoát ra trên đỉnh đầu (huyệt bách hội tức Luân Xa 7). Sau đó, những chỗ nào còn bị bế tắc và đang được tiếp tục khai thông sẽ bị đau nhức, nên nếu chúng ta không có ý định, không đủ thời gian, hoặc không quyết tâm tập tiếp tục, thì chỉ làm bế tắc thêm thôi. Khi bạn chưa thực tập pháp này và cơ chế tự động chưa kích hoạt thì trược khí nằm rải rác khắp nơi, ít bị đau đớn hơn là khi gom tu lại mà không cho thoát ra luôn. Xin hãy thu xếp cho có đủ thời gian và đủ quyết tâm rồi hãy bước vào thực tập.
Tải tập tin tại đâyNam Mô A Di Đà Phật ...