Vô Ngã

phuvan — Wed, 01 Jul 2009 21:17:57 GMT

Current Revision posted to Khí công nâng cao by phuvan on 7/2/2009 4:17:57 AM

Vô Ngã

Con cám ơn Cụ Tưởng Vậy đã mở lòng Từ bi trả lời câu hỏi của con. Con có đôi dòng muốn hỏi Cụ về bài viết lần trước con hỏi Cụ và được Cụ trả lời như sau:

Thứ 1: Do "Vô Ngã" nên định luật luân hồi không chi phối được. Cụ có thể nói rõ ý nghĩa nguyên câu cho con hiểu được không ạ

Thứ 2: Tứ Thánh Định là các giai đoạn tiến tới "Vô Ngã". => Đây là một câu trả lời mở, không nói rõ là chỉ cần Tứ Thánh Định là đủ. Hay cần phải thêm định nào nữa hoặc phương tiện nào khác để đạt Vô Ngã?

Thứ 3: Người tu chứng có thể tự mình nói mình đã chứng được không? "Tôi đã chứng và tôi chưa chứng"

Ngoài ra con còn có hỏi Cụ câu này mà chưa thấy cụ trả lời, đó là câu:
"Và có phương pháp nào tu tập để nhanh chóng đắc được Tứ thiền, làm chủ Sanh, Lão, Bệnh, Tử không thầy?"

Câu hỏi mới:

Xin Cụ mở lòng từ bi giảng rõ cho con hiểu về Tiểu thừa và Đại thừa.

Đạo phật không chấp nhận có sự tồn tại của một linh hồn nào đó có đúng như vậy không Cụ? Nếu vậy thì Thần thức là gì hả Cụ?

Con xin trích một phần bài viết "Hãy tự mình thắp đuốc mà đi của Tỳ kheo Thích Minh Châu"

Một lần, khi Ðức Phật nhuốm bệnh ở Beluvà, trước sự lo âu buồn khổ của tôn giả Ananda (Trường III, trang 101), và một lần khác, trước tin tôn giả Sàriputta (Xá lợi Phất) đã mệnh chung và trước sự lo âu của tôn giả Ananda (A Nan) (Tương V, 170), Ðức Phật đã tuyên bố lời dạy này, vừa là lời chỉ dạy tóm thâu mọi phương pháp tu hành của ngài được cô đọng lại, và cũng là một lời trăn trối của một bậc Ðạo sư biết mình sắp lâm chung, nên có những lời nhắn nhủ và khích lệ đệ tử của mình những gì các đệ tử cần phải tu tập, sau khi bậc Ðạo sư viên tịch:

-- "Vậy nên này Ananda, hãy tự mình là ngọn đèn cho chính mình (atta-dipà viharatha), hãy tự mình y tựa chính mình (attàsaranà) chớ y tựa một cái gì khác. Dùng chánh pháp làm ngọn đèn, dùng chánh pháp làm chỗ nương tựa, chớ nương tựa một cái gì khác ...
Này Ananda, ở đời, vị Tỷ kheo trú quán trên thân, nhiệt tâm, tỉnh giác chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời. Trú quán thọ trên các cảm thọ ... trú quán tâm trên các tâm, trú quán pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.
Như vậy này Ananda, Tỷ kheo tự mình là ngọn đèn cho chính mình, tự mình y tựa chính mình, không y tựa một cái gì khác, dùng chánh pháp làm ngọn đèn, dùng chánh pháp làm chỗ nương tựa, không nương tựa một cái gì khác.

Này Ananda, những ai, hiện nay hay sau khi Ta diệt độ, tự mình là ngọn đèn cho chính mình, tự mình y tựa chính mình, không y tựa một cái gì khác, dùng chánh pháp làm ngọn đèn, dùng chánh pháp làm chỗ nương tựa, không nương tựa một pháp gì khác, những vị ấy, này Ananda, là những vị tối thượng trong hàng Tỷ kheo của Ta, nếu những vị ấy tha thiết học hỏi".

Ở đây vì chữ Dipa vừa có nghĩa là ngọn đèn, vừa có nghĩa là hòn đảo nên có thể dịch: Tự mình thắp đuốc lên mà đi, hay Tự mình xây dựng hòn đảo cho chính mình. Hãy tự mình là ngọn đèn cho chính mình.
Trong lời dạy đặc biệt quan trọng và hy hữu này, Ðức Phật nhấn mạnh hai điểm. Hãy tự mình là ngọn đèn cho chính mình, hãy y tựa chính mình, không y tựa một ai khác. Hãy lấy chánh pháp làm ngọn đèn, hãy lấy chánh pháp làm chỗ nương tựa, không nương tựa một cái gì khác. Chính hai quan điểm này có thể được xem là phản ảnh trung thực đời sống tìm đạo, hành đạo, chứng đạo của Thế Tôn dựa trên kinh nghiệm bản thân của Ngài và cũng gói ghém trọn vẹn tất cả giáo pháp Ngài dạy trong suốt 45 năm thuyết pháp độ sanh của Ngài để truyền lại cho hàng đệ tử.

Thật vậy, chúng ta thấy rõ, trong hơn sáu năm tầm đạo, hành đạo và chứng đạo, Thế Tôn đã tự mình dùng nỗ lực cá nhân, đã tự mình tự lực tìm đạo, hỏi đạo với hai vị đạo sư ngoại đạo thời danh là Alara Kalama và Uddaka Ràmaputta, đã tự mình tự lực hành trì khổ hạnh, đã tự mình tự lực hành thiền, và cũng tự mình tự lực phát triển trí tuệ và cuối cùng thành đạo dưới gốc cây Bồ Ðề, thành bậc Chánh Ðẳng Chánh Giác. Ngài không nhờ một thần lực nào, không phải là hiện thân của một đấng thiêng liêng nào, không phải là hóa thân của một đấng tối cao nào. Ngài chỉ là một người, với sức mạnh thể lực và trí lực của con người, đã tự mình tìm đạo và tìm đạo thành công, đã tự mình hành đạo và hành đạo có kết quả, đã tự mình chứng đạo và chứng đạo hoàn toàn viên mãn, như chúng ta đã thấy rõ trong đời sống của Ngài, nếu chúng ta gạt bỏ qua một bên những thêm thắt về sau để thần thánh hóa đời sống của Ngài.

Ngài đã tự lực tìm đạo và học đạo và tự diễn tả như sau:
"Không phải chỉ Alara Kalama có lòng tin, Ta cũng có lòng tin. Không phải chỉ Alara Kalama có tinh tấn, Ta cũng có tinh tấn. Không phải chỉ Alara Kalama có niệm, Ta cũng có niệm. Không phải chỉ Alara Kalama có định, Ta cũng có định. Không phải chỉ Alara Kalama có tuệ, Ta cũng có tuệ. Vậy ta phải cố gắng chứng cho được pháp mà Alara Kalama, sau khi tự tu, tự chứng, tự đạt đã tuyên bố. Rồi này các Tỷ kheo, không bao lâu, Ta tự tri, tự chứng, tự đạt pháp ấy một cách mau chóng, Ta an trú" (Trung I, 164b).
Về sau tu khổ hạnh, Ngài cũng tự mình tự hành trì khổ hạnh như Ngài đã tự diễn tả:

"Vì Ta ăn quá ít, chân tay Ta đã trở thành như những cọng cỏ, hay những đốt cây leo khô héo. Vì Ta ăn quá ít, nên bàn trôn của Ta trở thành như móng chân con lạc đà. Vì Ta ăn quá ít, xương sống phô bày của Ta giống như một chuỗi banh. Vì Ta ăn quá ít, xương sườn gầy mòn của Ta giống như rui cột một nhà sàn hư nát. Vì Ta ăn quá ít, nên con ngươi của Ta long lanh nằm sâu thẳm trong lỗ con mắt, giống như ánh nước long lanh nằm sâu thẳm trong một giếng nước thâm sâu ..." (Trung I, 80).

Ðức Phật sau khi hành trì khổ hạnh không có kết quả. Ngài cương quyết từ bỏ khổ hạnh và bắt đầu tự mình hành thiền, chứng được sơ thiền, thiền thứ hai, thiền thứ ba, thiền thứ tư, phát triển tuệ trí, chứng được túc mạng minh, thiên nhãn minh, lậu tận minh, biết như thật khổ, biết như thật các lậu hoặc, thoát khỏi dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu. Ðối với tự thân đã giải thoát như vậy, khởi lên trí hiểu biết: "Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc nên làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa" (Trung I, 248). Như vậy, cũng với kinh nghiệm bản thân, tự mình từ bỏ khổ hạnh, tu tập thiền định, phát triển trí tuệ, Ðức Phật chứng quả Chánh Ðẳng Chánh Giác.

Ðối với bậc Ðạo Sư đã dựa vào tự lực để tầm đạo, học đạo và chứng đạo, nên trong 45 năm hoằng pháp độ sanh, lời dạy chủ yếu của Ngài cho các đệ tử cũng là lời dạy tự lực tự tri: "Hãy tự mình là ngọn đèn cho chính mình, hãy tự mình y tựa chính mình, chớ y tựa một cái gì khác. Dùng chánh pháp làm ngọn đèn, dùng chánh pháp làm chỗ nương tựa, chớ nương tựa một cái gì khác".

Trước hết, Ðức Phật xác nhận "cầu xin" và "ước vọng" không có lợi gì, không những trên con đường thực hành chánh pháp mà còn cả vấn đề ước vọng thế gian.

Kinh Tương Ưng, Tập IV, trang 313 nêu rõ:

"Nếu có người làm mười ác hạnh, rồi một quần chúng đông đảo đến cầu xin cầu khẩn chấp tay, mong rằng người ấy sẽ được sanh thiện thú, thiện giới. Sự cầu khẩn như vậy vô ích, vì người ấy làm mười ác hạnh sẽ rơi vào địa ngục ví như một người quăng một tảng đá vào hồ nước, rồi một số đông đảo quần chúng đến cầu xin, cầu khẩn, chấp tay cầu rằng tảng đá ấy sẽ được nổi lên. Sự cầu khẩn như vậy là vô ích, vì tảng đá ấy, với sức nặng của nó, không thể nổi lên, không thể trôi vào bờ, như lời cầu xin của quần chúng ấy.
Trái lại, một người từ bỏ mười ác hạnh, làm mười hạnh lành, nếu có một quần chúng đông đảo đến cầu xin, cầu khẩn, chấp tay, cầu rằng người ấy sẽ bị sanh vào địa ngục, đọa xứ, thời lời cầu xin ấy cũng không được thành tựu. Người ấy vẫn được sanh lên thiện thú, thiện giới, cõi người. Ví như một người nhận chìm một ghè dầu vào trong hồ nước rồi đập bể ghè dầu ấy, thời số dầu ấy sẽ nổi lên trên mặt nước. Dẫu cho có một quần chúng đông đảo đến cầu xin, cầu khẩn, chấp tay, cầu rằng số dầu ấy chìm xuống đáy nước. Lời cầu xin ấy tất nhiên không có kết quả, số dầu ấy vẫn nổi lên trên mặt nước. Như vậy, có cầu khẩn, có cầu xin cũng không có lợi ích gì".

Đạo Phật không chấp nhận có một đấng toàn năng, vậy Tha lực là nương dựa vào một đấng Quyền năng nào đó Vô hình đúng không Cụ?, có khi nào cái vô hình ấy là Tưởng lực, tưởng thức hay do tưởng uẩn tạo nên làm cho người tu tập đi sai đường đúng không Cụ? Mong Cụ giảng cho con biết về Tha lực.

Pháp môn Đại thừa là tu tập nương vào Tha lực hoặc một phần nào Tha Lực đúng không Cụ?. Nếu có thì như vậy có trái với những điều Phật Thích Ca đã nói không cụ "Vậy nên Ananda...Nương tựa vào chính mình..."

Ý thức thanh tịnh không liên hệ đến năm căn có thể đưa đến gì?

Con rất mong nhận được lời chỉ dạy từ Cụ.

Kính chúc Cụ Thân tâm An lạc

. . . . .

Nam Mô A Di Đà Phật

1/Bạn đã hỏi cụ Tưởng Vậy về "Định luật luân hồi".

- Mô Phật, để có thể trao đổi với bạn về vấn đề này. Bạn cần phải làm rõ khái niệm mà bạn đã dùng khi hỏi Cụ. Đó là : "Định luật luân hồi"?

Theo bạn thì thế nào là "định luật luân hồi"? Bạn đã có cái thực chứng về luân hồi chưa mà biết về luân hồi mà nói. Hay là bạn nghe Như Lai và các bậc tiền bối nói rồi chỉ nói lại. Định luật luân hồi theo bạn hiểu là như thế nào?

2/. . .không nói rõ là chỉ cần Tứ Thánh Định là đủ. Hay cần phải thêm định nào nữa hoặc phương tiện nào khác để đạt Vô Ngã?

- Mô Phật, để có thể trao đổi với bạn về vấn đề này. Bạn cần phải làm rõ khái niệm mà bạn đã dùng trong câu hỏi, đó là: Định.

Theo bạn thì thế nào là Định? Làm sao bạn biết mình đang Định? Khi bạn đang tu học chưa giác ngộ thì đang ở phạm trù của tâm trí nhị nguyên. Vậy bạn dùng cái biết của tâm trí để biết mình đang Định hay nhờ người khác ấn chứng cho mình đã Định. Thì cái người ấn chứng cho bạn chắc đã thành Phật rồi hay sao mà biết chắc là đúng?

3/Người tu chứng có thể tự mình nói mình đã chứng được không? "Tôi đã chứng và tôi chưa chứng"

- Mô Phật, để có thể trao đổi với bạn về vấn đề này. Bạn cần phải làm rõ các khái niệm mà bạn đã dùng trong câu hỏi, đó là: Tự mình và Tôi.

Theo bạn thế nào là: Tự Mình? Nghĩa là "Con người thật của bạn" là gì? Chắc bạn phải biết thì bạn mới dùng từ "Tự Mình" chứ?

Theo bạn thì thế nào là Tôi? Khái niệm ấy bạn dùng có nghĩa là gì? Tôi của bạn là ai? Bạn nên nói ý kiến của mình chứ đừng nên trích lời Phật. Vì Phật nói vậy chứ bạn chắc gì đã hiểu đúng lời Phật dạy?

4/ Và có phương pháp nào tu tập để nhanh chóng đắc được Tứ thiền, làm chủ Sanh, Lão, Bệnh, Tử không thầy?"

- Mô Phật, để có thể trao đổi với bạn về vấn đề này. Bạn cần phải làm rõ các khái niệm mà bạn đã dùng trong câu hỏi, đó là: Thiền và Làm chủ.

Theo bạn thì thế nào là Thiền? Chắc bạn phải biết thì bạn mới dùng từ này chứ?

Bạn đã dùng từ "làm chủ". Vậy theo bạn thì Ai làm chủ? Phật nói rốt ráo là Vô Ngã. Vậy thực ra làm gì có Ai mà có việc làm chủ? Vậy khái niệm "làm chủ" của bạn là gì?

5/ Xin Cụ mở lòng từ bi giảng rõ cho con hiểu về Tiểu thừa và Đại thừa.

Cụ không phải là người đã đặt ra các từ ấy. Bạn nên kiếm người đã đặt ra 2 từ ấy để hỏi. Vả lại bạn đã dùng nó trong câu hỏi. Vậy khái niệm Tiểu Thừa và Đại Thừa mà bạn đã dùng nghĩa là gì? Tôi phải biết phạm trù câu hỏi của bạn thì mới trả lời được chứ.

6/ Đạo Phật không chấp nhận có sự tồn tại của một linh hồn nào đó có đúng như vậy không Cụ? Nếu vậy thì Thần thức là gì hả Cụ?

- Mô Phật, để có thể trao đổi với bạn về vấn đề này. Bạn cần phải làm rõ các khái niệm mà bạn đã dùng trong câu hỏi, đó là: Linh hồn và Thần thức.

Đã là khái niệm thì mỗi người có một cách hiểu khác nhau. Mà bạn thì đã dùng nó trong câu hỏi. Vậy khái niệm "linh hồn" theo kiểu của bạn là gì?

Khái niệm "thần thức" theo kiểu mà bạn đã dùng là gì ?

7/ Bạn hay trích Kinh của Phật và viện dẫn ý kiến của người khác. Còn ý kiến của bạn là gì thì rất tiếc lại không hề thấy? Sao bạn thích nhai lại ý kiến của người khác thế? Nếu bạn không phải vậy, thì khi bạn trích kinh Phật bạn hãy nói cái hiểu biết của mình về vấn đề ấy đi:

Trọng đoạn kinh bạn trích dẫn có viết: "-- "Vậy nên này Ananda, hãy tự mình là ngọn đèn cho chính mình (atta-dipà viharatha), hãy tự mình y tựa chính mình (attàsaranà) chớ y tựa một cái gì khác. Dùng chánh pháp làm ngọn đèn, dùng chánh pháp làm chỗ nương tựa, chớ nương tựa một cái gì khác ...

Trong ấy có dùng các khái niệm: Chính mình , tự mình, chánh pháp.

Vậy theo bạn khái niệm "Chính mình và tự mình" có nghĩa là gì?

Mình là Ai? Trong khi rốt ráo Phật nói là "Vô ngã"? Bạn hiểu thế nào về vấn đề này?

Theo bạn thế nào là "chánh pháp"? Chánh hay Tà ấy lấy gì làm tiêu chuẩn. Và bạn dùng cái tâm trí phàm phu chưa giác ngộ của mình để xét đoán phân biệt Chánh Tà sao?

Trong đoạn kinh bạn trích dẫn có viết: ". . .trú quán tâm trên các tâm, trú quán pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác chánh niệm. . ."

Trong ấy Phật đã dùng khái niệm "tâm". Vậy bạn hiểu thế nào là Tâm? Chắc bạn biết thì bạn mới trích dẫn nó chứ?!!!

8/Mong Cụ giảng cho con biết về Tha lực.

- Mô Phật, để có thể trao đổi với bạn về vấn đề này. Bạn cần phải làm rõ các khái niệm mà bạn đã dùng trong câu hỏi, đó là : Tha lực

Theo bạn khái niệm "Tha Lực" mà bạn dùng nghĩa là gì? Muốn xác định"Tha Lực" hay "Tự lực" thì căn cứ vào cái Mốc nào? Cái mốc ấy có phải là "Chính mình". Vậy "Chính mình " theo bạn là gì? Tôi là ai? Bạn có biết chăng? Khi bạn chưa xác định"Tôi là ai?" thì làm gì có chuyện trong Tôi hay ngoài Tôi!

9/Ý thức thanh tịnh không liên hệ đến năm căn có thể đưa đến gì?

- Mô Phật, để có thể trao đổi với bạn về vấn đề này. Bạn cần phải làm rõ các khái niệm mà bạn đã dùng trong câu hỏi, đó là : Ý thức thanh tịnh.

Theo bạn khái niệm "ý thức" mà bạn đã dùng có nghĩa là gì? Và thế nào là "thanh tịnh"? Lấy cái gì để xét đoán là thanh tịnh hay không thanh tịnh? Bạn chưa thành Phật vậy cái tâm xét đoán của bạn là vô minh mà đem nó ra làm cân để cân Thanh Tịnh sao ?!

Hy vọng bạn không phải chỉ biết lập lại lời người khác mà không hiểu gì. Bạn chỉ biết trích dẫn lời người khác còn ý kiến của bạn về những vấn đề này là gì?

Gàn này đang chờ bạn nói rõ những khái niệm mà bạn đã dùng để có cơ sở tiếp tục hầu chuyện với bạn.

Ba Gàn/22/5/2008

. . . . . .

Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật

Thưa đạo hữu

Đạo hữu đã có lòng hỏi những vấn đề ấy. Nhưng tình thật già này không biết, nên không trả lời cho đạo hữu được.

Xin đạo hữu hãy đến chùa tác bạch những điều này để chư Hòa Thượng khai ân chỉ dạy cho.

Thành thật xin lỗi quí đạo hữu.

Tưởng Vậy/22/5/2008

Vô Ngã

ngungo — Fri, 12 Jun 2009 05:26:46 GMT

Revision 8 posted to Khí công nâng cao by ngungo on 6/12/2009 12:26:46 PM