Khí công nâng cao

Ngôi nhà lửa

Admin — Fri, 07 Oct 2011 00:30:11 GMT

Current Revision posted to Khí công nâng cao by Admin on 10/7/2011 7:30:11 AM

Ngôi nhà lửa

Mái nhà ông phú Trưởng Lão đang cháy, thế mà mấy đứa con ông và đứa bé hàng xóm bạn nó vẫn đang chơi đùa, không biết nguy hiểm.

Thấy thế, ông phú trưởng lão bèn la lớn tiếng, cảnh báo cho chúng về nguy hiểm và bảo phải chạy ra khỏi nhà ngay để không bị chết cháy. Bọn trẻ con ông vì ham chơi đùa nên không nghe lời, vẫn tiếp tục đùa nghịch với nhau trong ngôi nhà lửa.

Nhà thằng bé hàng xóm tháng trước cũng vừa bị cháy khi nó đang chơi đùa bên trong. Nhờ nhanh chân chạy ra nên nó thoát chết. Cho nên bây giờ khi nghe ông trưởng lão cảnh báo, nó liền ngừng chơi đứng lên định chạy ra ngoài. Nhưng nó liền bị mấy đứa con ông trưởng lão núm lại không cho đi và cười nhạo:

- Này thằng nhát gan kia, đang vui thế, mày tự dưng bỏ đi, thì ở đây thiếu người chơi, trò chơi kém vui sao? Tụi tao không cho mày đi? Hơn nữa tụi tao là con ông trưởng lão, là chủ ngôi nhà này, tụi tao có quyền quyết định đi hay không đi? Mày là thiểu số sao dám chống lại ý kiến sáng suốt của tập thể chứ?

Thế là thằng bé hàng xóm bị mấy đứa con ông trưởng lão nắm lại đòi hành hung. Nên nó cũng không chạy ra khỏi ngôi nhà lửa được.

Thấy bọn trẻ mãi vẫn không thấy chạy ra khỏi ngôi nhà lửa. Ông trưởng lão bèn lập kế nói với chúng rằng:

- Này các con ơi, mau chạy ra đây thì ta cho xe trâu.

Đấy là vì thằng lớn vốn ham thích xe trâu.

- Này các con ơi, mau chạy ra đây thì ta cho xe dê.

Đấy là vì thằng thứ hai vốn ham thích xe dê.

- Này các con ơi, mau chạy ra đây thì ta cho xe xe ngựa.

Đấy là vì thằng út vốn thích xe ngưa.

Nhà thằng bé hàng xóm, tháng trước cũng bị cháy, khi ấy nó cũng đang ham chơi trong nhà. May mắn cũng có người dụ nó ra khỏi ngôi nhà đang cháy để cho xe như thế. Nó đã tin lời, ham xe trâu, xe dê, xe ngựa, chạy ra nên thoát chết. Bây giờ nghe ông trưởng lão dụ mấy đứa con của ổng giống như vậy. Nó quá biết là không có xe gì cả. Chỉ là phương tiện thiện xão để dụ tụi trẻ ra khỏi chỗ nguy hiểm mà thôi. Thế nhưng, do thông minh nó vẫn la lên thật to:

- Này các bạn ơi, xe trâu, xe dê và xe ngựa đẹp lắm, to lắm, sang lắm, vui thích lắm. Chúng ta cùng chạy ra vui chơi cho thoả thích đi.

Bọn trẻ nghe thế, đều chạy ra ngoài.

Khi đã ra khỏi ngôi nhà lửa và đến được chỗ an toàn rồi. Các con ông trưởng lão đang trách cha mình nói láo, chúng đang giận và cho rằng cha mình cổ hủ lạc hậu không hợp thời. Chúng cũng đang tức giận với thằng bé hàng xóm và gọi nó là “tà đạo”. Nhưng tất cả chúng đều đã thoát chết!

Về nguyên nhân thoát chết. Đám con ông trưởng lão không cho là do cha mình gọi, không cho là do thằng bé hàng xóm đốc thúc, mà bảo là :

- Do chúng mình sáng suốt tự đổi mới tư duy, hành động nhanh, nhạy, kịp thời và kịp lúc.

Ông trưởng lão vì muốn cứu con mình nên đã nói không thực. Nhưng dù sao các con ông đều đã được cứu thoát!

Còn thằng bé hàng xóm, do kinh nghiệm. Tuy biết là không có xe trâu, xe dê hay xe ngựa. Biết ông trưởng lão đang dùng pháp phương tiện. Thế nhưng nó vẫn nói theo. Vẫn khuyên mấy đứa kia làm điều mà nguyên nhân và lý do, nó biết chỉ là phương tiện thiện xão. Nhờ nó tuỳ thuận chúng sanh như vậy, nên thoát khỏi ngôi nhà lửa và góp phần vào việc cứu mấy đứa con ông trưởng lão.

Này Cỏ May, ông cũng đang chơi trong ngôi nhà lửa của cõi ta bà. Vậy hãy nên làm như đứa bé nhà hàng xóm kia, tuỳ thuận và cùng trôi với vạn pháp. Đừng để cái biết không có xe trâu, cái biết không có xe dê, cái biết không có xe ngựa. . . làm hại mình!

Tưởng Vậy/5/10/2011

Ngôi nhà lửa

laichau — Wed, 05 Oct 2011 04:34:29 GMT

Revision 4 posted to Khí công nâng cao by laichau on 10/5/2011 11:34:29 AM

Ngôi nhà lửa

Mái nhà ông phú Trưởng Lão đang cháy, thế mà mấy đứa con ông và đứa bé hàng xóm bạn nó vẫn đang chơi đùa, không biết nguy hiểm.

Thế là thằng bé hàng xóm bị mấy đứa con ông trưởng lão nắm lại đòi hành hung. Nên nó cũng không chạy ra khỏi ngôi nhà lửa được.

Thấy bọn trẻ mãi vẫn không thấy chạy ra khỏi ngôi nhà lửa. Ông trưởng lão bèn lập kế nói với chúng rằng:

- Này các con ơi, mau chạy ra đây thì ta cho xe trâu.

Đấy là vì thằng lớn vốn ham thích xe trâu.

- Này các con ơi, mau chạy ra đây thì ta cho xe dê.

Đấy là vì thằng thứ hai vốn ham thích xe dê.

- Này các con ơi, mau chạy ra đây thì ta cho xe xe ngựa.

Đấy là vì thằng út vốn thích xe ngưa.

- Này các bạn ơi, xe trâu, xe dê và xe ngựa đẹp lắm, to lắm, sang lắm, vui thích lắm. Chúng ta cùng chạy ra vui chơi cho thoả thích đi.

Bọn trẻ nghe thế, đều chạy ra ngoài.

Khi đã ra khỏi ngôi nhà lửa và đến được chỗ an toàn rồi. Các con ông trưởng lão đang trách cha mình nói láo, chúng đang giận , và cho rằng cha mình cổ hủ lạc hậu không hợp thời. Chúng cũng đang tức giận với thằng bé hàng xóm và gọi nó là “tà đạo”. Nhưng tất cả chúng đều đã thoát chết!

Về nguyên nhân thoát chết. Đám con ông trưởng lão không cho là do cha mình gọi, không cho là do thằng bé hàng xóm đốc thúc, mà bảo là :

- Do chúng mình sáng suốt tự đổi mới tư duy, hành động nhanh, nhạy, kịp thời và kịp lúc.

Ông trưởng lão vì muốn cứu con mình nên đã nói không thực. Nhưng dù sao các con ông đều đã được cứu thoát!

Còn thằng bé hàng xóm, do kinh nghiệm. Tuy biết là không có xe trâu, xe dê hay xe ngựa, biết . Biết ông trưởng lão đang dùng pháp phương tiện. Thế nhưng nó vẫn nói theo. Vẫn khuyên mấy đứa kia làm điều mà nguyên nhân và lý do, nó biếtlà chỉ là phương tiện thiện xão. Nhờ nó tuỳ thuận chúng sanh như vậy, nên thoát khỏi ngôi nhà lửa và góp phần vào việc cứu mấy đứa con ông trưởng lão.

Này Cỏ May, ông cũng đang chơi trong ngôi nhà lửa của cõi ta bà. Vậy hãy nên làm như đứa bé nhà hàng xóm kia, tuỳ thuận và cùng trôi với vạn pháp đừng áp. Đừng để cái biết không có xe trâu, cái biết không có xe dê, cái biết không có xe ngựa. . . làm hại mình!

Tưởng Vậy/5/10/2011

Ngôi nhà lửa

laichau — Wed, 05 Oct 2011 04:24:59 GMT

Revision 3 posted to Khí công nâng cao by laichau on 10/5/2011 11:24:59 AM

Ngôi nhà lửa của Pháp Hoa Vô Tướng

Mái nhà ông phú Trưởng Lão đang cháy, thế mà mấy đứa con ông và đứa bé hàng xóm bạn nó vẫn đang chơi đùa, không biết nguy hiểm.

Thấy thế ông phú trưởng lão bèn la lớn tiếng, cảnh báo cho chúng về nguy hiểm và bảo phải chạy ra khỏi nhà ngay để không bị chết cháy. Bọn trẻ con ông vì ham chơi đùa nên không nghe lời, vẫn tiếp tục đùa nghịch với nhau trong ngôi nhà lửa.

Thế là thằng bé hàng xóm bị mấy đứa con ông trưởng lão nắm lại đòi hành hung. Nên nó cũng không chạy ra khỏi ngôi nhà lửa được.

Thấy bọn trẻ mãi vẫn không thấy chạy ra khỏi ngôi nhà lửa. Ông trưởng lão bèn lập kế nói với chúng rằng:

- Này các con ơi, mau chạy ra đây thì ta cho xe trâu.

Đấy là vì thằng lớn vốn ham thích xe trâu.

- Này các con ơi, mau chạy ra đây thì ta cho xe dê.

Đấy là vì thằng thứ hai vốn ham thích xe dê.

- Này các con ơi, mau chạy ra đây thì ta cho xe xe ngựa.

Đấy là vì thằng út vốn thích xe ngưa.

- Này các bạn ơi, xe trâu, xe dê và xe ngựa đẹp lắm, to lắm, sang lắm, vui thích lắm. Chúng ta cùng chạy ra vui chơi cho thoả thích đi.

Bọn trẻ nghe thế, đều chạy ra ngoài.

Khi đã ra khỏi ngôi nhà lửa và đến được chỗ an toàn rồi. Các con ông trưởng lão đang trách cha mình nói láo, chúng đang giận, và cho rằng cha mình cổ hủ lạc hậu không hợp thời. Chúng cũng đang tức giận với thằng bé hàng xóm và gọi nó là “tà đạo”. Nhưng tất cả chúng đã thoát chết!

Về nguyên nhân thoát chết. Đám con ông trưởng lão không cho là do cha mình gọi, không cho là do thằng bé hàng xóm đốc thúc, mà bảo là :

- Do chúng mình sáng suốt tự đổi mới tư duy, hành động nhanh nhạy, kịp thời và kịp lúc.

Ông trưởng lão vì muốn cứu con mình nên đã nói không thực. Nhưng dù sao các con ông đều đã được cứu thoát!

Còn thằng bé hàng xóm, do kinh nghiệm. Tuy biết là không có xe trâu, xe dê hay xe ngựa, biết ông trưởng lão đang dùng pháp phương tiện. Thế nhưng nó vẫn nói theo. Vẫn khuyên mấy đứa kia làm điều mà nguyên nhân và lý do, nó biết là chỉ là phương tiện thiện xão. Nhờ nó tuỳ thuận chúng sanh như vậy, nên thoát khỏi ngôi nhà lửa và góp phần vào việc cứu mấy đứa con ông trưởng lão.

Này Cỏ May, ông cũng đang chơi trong ngôi nhà lửa của cõi ta bà. Vậy hãy nên làm như đứa bé nhà hàng xóm kia, tuỳ thuận và cùng trôi với vạn pháp đừng để cái biết không có xe trâu, cái biết không có xe dê, cái biết không có xe ngựa. . . làm hại mình!

Tưởng Vậy/5/10/2011

Ngôi nhà lửa của Pháp Hoa Vô Tướng

laichau — Wed, 05 Oct 2011 04:23:58 GMT

Revision 2 posted to Khí công nâng cao by laichau on 10/5/2011 11:23:58 AM

Ngôi nhà lửa của Pháp Hoa Vô Tướng

Mái nhà ông phú Trưởng Lão đang cháy, thế mà mấy đứa con ông và đứa bé hàng xóm bạn nó vẫn đang chơi đùa, không biết nguy hiểm.

Thế là thằng bé hàng xóm bị mấy đứa con ông trưởng lão nắm lại đòi hành hung. Nên nó cũng không chạy ra khỏi ngôi nhà lửa được.

Thấy bọn trẻ mãi vẫn không thấy chạy ra khỏi ngôi nhà lửa. Ông trưởng lão bèn lập kế nói với chúng rằng:

- Này các con ơi, mau chạy ra đây thì ta cho xe trâu.

Đấy là vì thằng lớn vốn ham thích xe trâu.

- Này các con ơi, mau chạy ra đây thì ta cho xe dê.

Đấy là vì thằng thứ hai vốn ham thích xe dê.

- Này các con ơi, mau chạy ra đây thì ta cho xe xe ngựa.

Đấy là vì thằng út vốn thích xe ngưa.

- Này các bạn ơi, xe trâu, xe dê và xe ngựa đẹp lắm, to lắm, sang lắm, vui thích lắm. Chúng ta cùng chạy ra vui chơi cho thoả thích đi.

Bọn trẻ nghe thế, đều chạy ra ngoài.

Khi đã ra khỏi ngôi nhà lửa và đến được chỗ an toàn rồi. Các con ông trưởng lão đang trách cha mình nói láo, chúng đang giận, và cho rằng cha mình cổ hủ lạc hậu không hợp thời. Chúng cũng đang tức giận với thằng bé hàng xóm và gọi nó là “tà đạo”. Nhưng tất cả chúng đã thoát chết!

Về nguyên nhân thoát chết. Đám con ông trưởng lão không cho là do cha mình gọi, không cho là do thằng bé hàng xóm đốc thúc, mà bảo là :

- Do chúng mình sáng suốt tự đổi mới tư duy, hành động nhanh nhạy, kịp thời và kịp lúc.

Ông trưởng lão vì muốn cứu con mình nên đã nói không thực. Nhưng dù sao các con ông đều đã được cứu thoát!

Tưởng Vậy/5/10/2011

Ngôi nhà lửa

laichau — Wed, 05 Oct 2011 04:22:37 GMT

Revision 1 posted to Khí công nâng cao by laichau on 10/5/2011 11:22:37 AM

Mái nhà ông phú Trưởng Lão đang cháy, thế mà mấy đứa con ông và đứa bé hàng xóm bạn nó vẫn đang chơi đùa, không biết nguy hiểm.

Thế là thằng bé hàng xóm bị mấy đứa con ông trưởng lão nắm lại đòi hành hung. Nên nó cũng không chạy ra khỏi ngôi nhà lửa được.

Thấy bọn trẻ mãi vẫn không thấy chạy ra khỏi ngôi nhà lửa. Ông trưởng lão bèn lập kế nói với chúng rằng:

- Này các con ơi, mau chạy ra đây thì ta cho xe trâu.

Đấy là vì thằng lớn vốn ham thích xe trâu.

- Này các con ơi, mau chạy ra đây thì ta cho xe dê.

Đấy là vì thằng thứ hai vốn ham thích xe dê.

- Này các con ơi, mau chạy ra đây thì ta cho xe xe ngựa.

Đấy là vì thằng út vốn thích xe ngưa.

- Này các bạn ơi, xe trâu, xe dê và xe ngựa đẹp lắm, to lắm, sang lắm, vui thích lắm. Chúng ta cùng chạy ra vui chơi cho thoả thích đi.

Bọn trẻ nghe thế, đều chạy ra ngoài.

Khi đã ra khỏi ngôi nhà lửa và đến được chỗ an toàn rồi. Các con ông trưởng lão đang trách cha mình nói láo, chúng đang giận, và cho rằng cha mình cổ hủ lạc hậu không hợp thời. Chúng cũng đang tức giận với thằng bé hàng xóm và gọi nó là “tà đạo”. Nhưng tất cả chúng đã thoát chết!

Về nguyên nhân thoát chết. Đám con ông trưởng lão không cho là do cha mình gọi, không cho là do thằng bé hàng xóm đốc thúc, mà bảo là :

- Do chúng mình sáng suốt tự đổi mới tư duy, hành động nhanh nhạy, kịp thời và kịp lúc.

Ông trưởng lão vì muốn cứu con mình nên đã nói không thực. Nhưng dù sao các con ông đều đã được cứu thoát!

Tưởng Vậy/5/10/2011

Trung quán

Admin — Mon, 03 Oct 2011 03:36:26 GMT

Current Revision posted to Khí công nâng cao by Admin on 10/3/2011 10:36:26 AM

Trung quán

Song chiếu

Rỗng không là không, đối lập với có

Hư không là không, không đối lập với có

Chân không là tánh, vì đồng diệu hữu!. . . .

Trong trung quán song chiếu:

Tánh là bản thể, nội bao "giả" và "không".

"Giả" và "Không" là hai cực tương thôi đối đãi nhau.

Trong "Giả" có "không", trong "không" có "giả".

Trước tiên quán "giả" sau đó quán "không".

Thiền quán vừa "giả" vừa "không" thì gọi là "song chiếu".

Hợp nhất âm dương thì về thái cực. Nên song chiếu là để về Tánh.

"Trung quán" thấy được tánh hay kiến tánh tức về thái cực hay "Cái Một" gọi là "ngộ".

Sau chót "Thể nhập tánh" tức về vô cực và lọt vào "Đạo". Kinh dịch gọi là "Thần hoàn hư " còn Phật giáo gọi là "giác".

Tư Rượu Đế/19/8/2006

Vin trời gom gió mát
Gió tan tác, trời còn
Khỏa nước vớt trăng trong
Trăng tan xong còn nước

Thấy được mây cùng không
Nhưng tâm “đồng” chẳng động
Rỗng nên không chẳng còn!

Đường Mây - Người Hát Rong

Trung quán

Admin — Sun, 02 Oct 2011 06:29:21 GMT

Revision 2 posted to Khí công nâng cao by Admin on 10/2/2011 1:29:21 PM

Trung quán

Song chiếu

Rỗng không là không, đối lập với có

Hư không là không, không đối lập với có

Chân không là tánh, vì đồng diệu hữu!. . . .

Trong trung quán song chiếu:

Tánh là bản thể, nội bao "giả" và "không".

"Giả" và "Không" là hai cực tương thôi đối đãi nhau.

Trong "Giả" có "không", trong "không" có "giả".

Trước tiên quán "giả" sau đó quán "không".

Thiền quán vừa "giả" vừa "không" thì gọi là "song chiếu".

Hợp nhất âm dương thì về thái cực. Nên song chiếu là để về Tánh.

"Trung quán" thấy được tánh hay kiến tánh tức về thái cực hay "Cái Một" gọi là "ngộ".

Sau chót "Thể nhập tánh" tức về vô cực và lọt vào "Đạo". Kinh dịch gọi là "Thần hoàn hư " còn Phật giáo gọi là "giác".

Biết bạn là người thông hiểu kinh dịch nên tạm mượn dịch lý để hàn huyên tâm sự. . . .

Chúc bạn thân tâm thường an lạc và uống trà ngày càng thấy thơm ngon hơn!. . . .

Tư Rượu Đế/19/8/2006

Trung quán

Admin — Sun, 02 Oct 2011 06:25:13 GMT

Revision 1 posted to Khí công nâng cao by Admin on 10/2/2011 1:25:13 PM

Song chiếu

Rỗng không là không, đối lập với có

Hư không là không, không đối lập với có

Chân không là tánh, vì đồng diệu hữu!. . . .

Trong trung quán song chiếu:

Tánh là bản thể, nội bao "giả" và "không".

"Giả" và "Không" là hai cực tương thôi đối đãi nhau.

Trong "Giả" có "không", trong "không" có "giả".

Trước tiên quán "giả" sau đó quán "không".

Thiền quán vừa "giả" vừa "không" thì gọi là "song chiếu".

Hợp nhất âm dương thì về thái cực. Nên song chiếu là để về Tánh.

"Trung quán" thấy được tánh hay kiến tánh tức về thái cực hay "Cái Một" gọi là "ngộ".

Sau chót "Thể nhập tánh" tức về vô cực và lọt vào "Đạo". Kinh dịch gọi là "Thần hoàn hư " còn Phật giáo gọi là "giác".

Biết bạn là người thông hiểu kinh dịch nên tạm mượn dịch lý để hàn huyên tâm sự. . . .

Chúc bạn thân tâm thường an lạc và uống trà ngày càng thấy thơm ngon hơn!. . . .

Tư Rượu Đế/19/8/2006

Thông công

Admin — Mon, 05 Apr 2010 16:42:50 GMT

Current Revision posted to Khí công nâng cao by Admin on 4/5/2010 11:42:50 PM

Thông công

Bất truyền truyền, Thông công, B?t truy?n truy?n

Này Cỏ May, nếu ngươi ở bên cạnh ta, nghe ta giảng pháp, mà ngươi chỉ nghe bằng tai và tìm hiểu bằng tâm trí thì ngươi chỉ học được phần Hiển giáo. Còn nếu ngươi đắc khí để nghe, thông công để nghe, thì chẳng những ngươi có cái biết tâm trí mà thể khí hay con người thật của ngươi cũng sẽ thông tâm để tự hiển thị đại thủ ấn (Mahamudra).

Khi ấy ngươi vừa nghe như bình thường mà hai tay điển quang tác động tự hiển thị thành khế ấn biến hóa liên miên với kỹ thuật vẽ mantra (linh phù) vào cơ thể hay pháp giới.

Ngươi nên bận áo dài tay để che các kỹ thuật tay ấn ấy, đừng để người khác thấy mà sinh hoài nghi hoặc ngã mạn. Làm như vậy là ngươi học được phần Mật giáo.

Khi Hiển Mật viên thông hay Lý Sự viên dung, thì ngươi vừa có cái biết lý thuyết để đàm đạo thuyết giảng cho người khác mà lại vừa có công năng làm được những điều mình nói phi nỗ lực.

Này Cỏ May, ông phải biết tất cả những gì mình làm được mà không cần cố gắng thì mới lâu bền vĩnh viễn, chứ phải nỗ lực phải cố gắng hết mức mới làm được thì sẽ không liên tục và thường xuyên được.

Ông đừng nghĩ thông công với thầy mình mọi nơi mọi lúc là điều quá khó hoặc không tưởng. Ông đã học qua liệu trình A rồi thì khắc biết lời nói của ta có Phật lực khiến người nghe đắc khí, tự chữa lành bệnh kể cả một số trường hợp là nan y. Ngoài ra khi nghe lời ta nói một số người tự giải tỏa được các ức chế bức xúc và đè nén về tâm lý khiến họ tự nhiên khóc, tự nhiên cười, tự nhiên nói chuyện hay chuyển động. . . . những điều như vậy làm họ chữa lành các trạng thái bị stress hay chấn thương tình cảm hoặc khiếm vận động. . .v.v. . .giúp vào việc tự điều trị lành các rối loạn chức năng hoặc các bệnh về cơ năng mãn tính.

Họ làm được các kết quả tưởng chừng như hoang đường, đấy là nhờ lúc ấy họ đã thông công với ta.

Mô Phật, chẳng phải ông cũng đã từng như vậy sao?

Thế thì ông đừng phân biệt lúc ta lên lớp giảng dạy với lúc bình thường, bởi vì ta thường trú điển quang nên lúc nào cũng vậy.

Mỗi khi đến gần ta ông nên có trạng thái tâm lý như khi học với ta ở liệu trình A vậy, thế thì từng lời nói và hành động của ta sẽ kích hoạt khêu gợi cái bản tánh chân thật của ông sống dậy, làm được như vậy thì gọi là thông công với Thầy mình. Và kết quả là ông sẽ tăng cường khả năng sống và cống hiến. Ông sẽ đa chiều, đa diện, trực giác, ngẫu hứng và tràn đầy rung động sáng tạo.

Ông cũng đã biết, khi học liệu trình A mà thường mở mắt quán sát, bị lôi bởi âm thanh và hình ảnh bên ngoài hay phát tâm nghi ngờ kết quả của phương pháp muốn thụ khí chỉ để tìm hiểu hay coi thử, thì đều rất khó đắc khí, nếu không nói là không thể thông công với Thầy mình, khiến ngồi đấy tuy tai vẫn nghe, đầu óc vẫn tư duy phán xét nhưng chẳng bao giờ thực chứng điều huyền diệu bất tư nghì của Phật lực.

Cũng vậy tuy ở gần ta, nhưng tâm bất tịnh bị lôi bởi nhân duyên và ngoại cảnh, không có niềm tin và kính ái ở Thấy mình, chỉ chăm chăm muốn đến để học thần thông pháp thuật hay đến để thử xem với cái tâm phán xét nghi ngờ thì tuy tai có nghe, mắt có thấy mà như đui như điếc, có biết gì đâu đến sức mạnh của thế giới tâm linh huyền diệu.

Khi các ông đến học liệu trình A để tự chữa, để giúp các ông khỏi lạc tâm thất niệm, ta luôn nhận ân điển thiêng liêng để nói và làm các động tác gọi là phát công. Các ông bị cuốn hút nên tâm luôn trụ chắc vào định hướng ấy, khiến việc thông công xảy ra dễ dàng.

Bây giờ khi học thiền đại thủ ấn lên cao, trong cuộc sống thường nhật ta cũng luôn thường trú điển quang để nói và làm Phật sự. Tuyệt đối không nói và làm việc đời. Điều ấy cũng là để các ông dễ thông công với Thầy mình trong cuộc sống. Được vậy thì môi trường nơi chúng ta cùng cư ngụ và làm Phật sự thật sự biến thành thiền viện vĩ đại và ta là người đang dùng Phật lực nói và làm và các ông là những người đang thông công với thầy mình trong Phật trường của Như Lai.

Và như vậy, ông thấy đấy, trong liệu trình A, ông chỉ tịnh tâm, thông công với Thầy, nương Phật lực hay điển quang thì tự khắc có hành động tự biểu thị và đem lại kết quả về thân bệnh.

Thì nay cũng vậy. Khi học thiền đại thủ ấn. Trong cuộc sống thường nhật, ông cũng phải tịnh tâm đừng để nhân duyên và sắc trần lôi đi, thì tự khắc lúc nào cũng thông công được với Thầy mình. Thế thì cũng như lúc học liệu trình A, nay ông cũng phải tịnh tâm cảm nhận sức điều khiển của năng lượng giác ngộ để làm theo. Thân ông nương theo chiều tác động của điển quang để làm. Còn ông là cái người chứng kiến thì lặng yên quán sát trong tỉnh giác toàn bộ lời nói hành động và trạng thái tâm lý của mình khi thông công và biểu thị trong cuộc sống thường nhật.

Cái trạng thái tỉnh giác chứng kiến chính mình trong cuộc sống như vậy sẽ làm quá trình thông công truyền tâm ấn tự nhiên xảy ra. Biến cái lời nói và hành động tức khắc tức thời đầy Phật lực khi thông công thành cái khả năng thường xuyên của chính mình sau này khi không có điều kiện ở gần để thông công với Thầy của mình.

Này Cỏ May, nếu ông ở gần ta mà chỉ nghe bằng tai, tư duy phán xét bằng tâm trí, thì học thiền đại thủ ấn cũng giống như chỉ tập thể dục mà không đắc khí vậy. Người ấy chỉ khỏe chứ không trị lành được thân bệnh. Cũng vậy ông chỉ thành người tốt chứ không Ngộ (Satori) được.

Trái lại nếu ông biết áp dụng những điều ta vừa nói trên. Thì khi ở gần ta Hiển mật đều tự biểu thị ở nơi ông. Và ông trụ chắc vào trạng thái yên lặng tỉnh giác tự chứng kiến chính mình thì quá trình truyền tâm ấn tự nhiên sẽ xảy ra. Đó là cái chư Tổ thường gọi là: Bất truyền truyền ( Truyền cái không thể truyền) hay là Truyền tâm ấn vậy.

Này Cỏ May, ông có cái duyên lành là được ở gần Thầy mình. Vì như vậy là rất dễ thông công. Giống như lúc nào cũng đang ngồi trước mặt ta để thụ khí trong phòng tập liệu trình A vậy.

Còn chư huynh khác không được cái duyên lành ấy. Ở cách xa Thầy tự tu tập qua băng đài. Giống như người tự tập Khí Công Dưỡng Sinh qua băng đài. Cũng có thể đắc khí và có hiệu quả. Nhưng sẽ hạn chế và không phát huy đầy đủ như khi cùng tập với Thầy mình.

Còn nữa nếu chư huynh ở xa không có dịp ở gần Thầy mà cũng không tập theo băng đài. Chỉ học qua lý thuyết và sách vở, thì cũng như tự học Khí Công qua sách Hội Nhập Con Người Thật. Thỉnh thoảng cũng có người đắc khí. Nhưng tỷ lệ rất ít và hiệu quả cũng rất hạn chế nếu không nói là có thể hiểu sai, tập sai đưa lại hậu quả không tốt.

Này Cỏ May, đấy là bước đầu thực hành thông công với Thầy mình hay Guru của mình. Còn sau này khi ông đã trưởng thành thì có thể ở cách xa Thầy mình mà vẫn thông công với thế giới tâm linh hay thể nhập tánh. Lúc ấy là phép thông công với Deva, Dakini và Hum. Hôm khác khi có dịp ta lại sẽ nói chuyện với ông về các phép thông công ấy

Mô Phật, Ta tưởng vậy chứ chưa chắc đã vậy.

Trên đây chỉ là những kinh nghiệm của riêng ta khi tu thiền Đại Thủ Ấn (Mahamudra) chưa chắc áp dụng được cho mọi người. Ông đã có lòng hỏi, nên ta phải nói thế thôi.

Muốn biết chính xác điều này. Ta khuyên ông nên tác bạch với chư tăng và chư vị thiện tri thức để các ngài ấy phát tâm chỉ dạy cho thì mới được.

Tưởng Vậy/29/2/2008

Thông công

dfvn — Fri, 05 Mar 2010 17:08:24 GMT

Revision 5 posted to Khí công nâng cao by dfvn on 3/6/2010 12:08:24 AM

Thông công

Thông công, B?t truy?n truy?n

Họ làm được các kết quả tưởng chừng như hoang đường, đấy là nhờ lúc ấy họ đã thông công với ta.

Mô Phật, chẳng phải ông cũng đã từng như vậy sao?

Thế thì ông đừng phân biệt lúc ta lên lớp giảng dạy với lúc bình thường, bởi vì ta thường trú điển quang nên lúc nào cũng vậy.

Mô Phật, Ta tưởng vậy chứ chưa chắc đã vậy.

Muốn biết chính xác điều này. Ta khuyên ông nên tác bạch với chư tăng và chư vị thiện tri thức để các ngài ấy phát tâm chỉ dạy cho thì mới được.

Tưởng Vậy/29/2/2008

Thông công

lamdien — Sun, 11 Oct 2009 14:46:55 GMT

Revision 4 posted to Khí công nâng cao by lamdien on 10/11/2009 9:46:55 PM

Thông công

Thông công, B?t truy?n truy?n

Họ làm được các kết quả tưởng chừng như hoang đường, đấy là nhờ lúc ấy họ đã thông công với ta.

Mô Phật, chẳng phải ông cũng đã từng như vậy sao?

Thế thì ông đừng phân biệt lúc ta lên lớp giảng dạy với lúc bình thường, bởi vì ta thường trú điển quang nên lúc nào cũng vậy.

Mô Phật, Ta tưởng vậy chứ chưa chắc đã vậy.

Muốn biết chính xác điều này. Ta khuyên ông nên tác bạch với chư tăng và chư vị thiện tri thức để các ngài ấy phát tâm chỉ dạy cho thì mới được.

Tưởng Vậy/29/2/2008

Thông công

Đỗ Duy Hiển Minh — Sun, 11 Oct 2009 03:20:05 GMT

Revision 3 posted to Khí công nâng cao by Đỗ Duy Hiển Minh on 10/11/2009 10:20:05 AM

Thông công

Thông công, B?t truy?n truy?n

Họ làm được các kết quả tưởng chừng như hoang đường, đấy là nhờ lúc ấy họ đã thông công với ta.

Mô Phật, chẳng phải ông cũng đã từng như vậy sao?

Thế thì ông đừng phân biệt lúc ta lên lớp giảng dạy với lúc bình thường, bởi vì ta thường trú điển quang nên lúc nào cũng vậy.

Mô Phật, Ta tưởng vậy chứ chưa chắc đã vậy.

Muốn biết chính xác điều này. Ta khuyên ông nên tác bạch với chư tăng và chư vị thiện tri thức để các ngài ấy phát tâm chỉ dạy cho thì mới được.

Tưởng Vậy/29/2/2008

Thông công

cubic — Sun, 04 Oct 2009 07:53:31 GMT

Revision 2 posted to Khí công nâng cao by cubic on 10/4/2009 2:53:31 PM

Thông công

Thông công, B?t truy?n truy?n

Họ làm được các kết quả tưởng chừng như hoang đường, đấy là nhờ lúc ấy họ đã thông công với ta.

Mô Phật, chẳng phải ông cũng đã từng như vậy sao?

Thế thì ông đừng phân biệt lúc ta lên lớp giảng dạy với lúc bình thường, bởi vì ta thường trú điển quang nên lúc nào cũng vậy.

Mô Phật, Ta tưởng vậy chứ chưa chắc đã vậy.

Muốn biết chính xác điều này. Ta khuyên ông nên tác bạch với chư tăng và chư vị thiện tri thức để các ngài ấy phát tâm chỉ dạy cho thì mới được.

Tưởng Vậy/29/2/2008

Vô Ngã

phuvan — Wed, 01 Jul 2009 21:17:57 GMT

Current Revision posted to Khí công nâng cao by phuvan on 7/2/2009 4:17:57 AM

Vô Ngã

Con cám ơn Cụ Tưởng Vậy đã mở lòng Từ bi trả lời câu hỏi của con. Con có đôi dòng muốn hỏi Cụ về bài viết lần trước con hỏi Cụ và được Cụ trả lời như sau:

Thứ 1: Do "Vô Ngã" nên định luật luân hồi không chi phối được. Cụ có thể nói rõ ý nghĩa nguyên câu cho con hiểu được không ạ

Thứ 2: Tứ Thánh Định là các giai đoạn tiến tới "Vô Ngã". => Đây là một câu trả lời mở, không nói rõ là chỉ cần Tứ Thánh Định là đủ. Hay cần phải thêm định nào nữa hoặc phương tiện nào khác để đạt Vô Ngã?

Thứ 3: Người tu chứng có thể tự mình nói mình đã chứng được không? "Tôi đã chứng và tôi chưa chứng"

Ngoài ra con còn có hỏi Cụ câu này mà chưa thấy cụ trả lời, đó là câu:
"Và có phương pháp nào tu tập để nhanh chóng đắc được Tứ thiền, làm chủ Sanh, Lão, Bệnh, Tử không thầy?"

Câu hỏi mới:

Xin Cụ mở lòng từ bi giảng rõ cho con hiểu về Tiểu thừa và Đại thừa.

Đạo phật không chấp nhận có sự tồn tại của một linh hồn nào đó có đúng như vậy không Cụ? Nếu vậy thì Thần thức là gì hả Cụ?

Con xin trích một phần bài viết "Hãy tự mình thắp đuốc mà đi của Tỳ kheo Thích Minh Châu"

Một lần, khi Ðức Phật nhuốm bệnh ở Beluvà, trước sự lo âu buồn khổ của tôn giả Ananda (Trường III, trang 101), và một lần khác, trước tin tôn giả Sàriputta (Xá lợi Phất) đã mệnh chung và trước sự lo âu của tôn giả Ananda (A Nan) (Tương V, 170), Ðức Phật đã tuyên bố lời dạy này, vừa là lời chỉ dạy tóm thâu mọi phương pháp tu hành của ngài được cô đọng lại, và cũng là một lời trăn trối của một bậc Ðạo sư biết mình sắp lâm chung, nên có những lời nhắn nhủ và khích lệ đệ tử của mình những gì các đệ tử cần phải tu tập, sau khi bậc Ðạo sư viên tịch:

-- "Vậy nên này Ananda, hãy tự mình là ngọn đèn cho chính mình (atta-dipà viharatha), hãy tự mình y tựa chính mình (attàsaranà) chớ y tựa một cái gì khác. Dùng chánh pháp làm ngọn đèn, dùng chánh pháp làm chỗ nương tựa, chớ nương tựa một cái gì khác ...
Này Ananda, ở đời, vị Tỷ kheo trú quán trên thân, nhiệt tâm, tỉnh giác chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời. Trú quán thọ trên các cảm thọ ... trú quán tâm trên các tâm, trú quán pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.
Như vậy này Ananda, Tỷ kheo tự mình là ngọn đèn cho chính mình, tự mình y tựa chính mình, không y tựa một cái gì khác, dùng chánh pháp làm ngọn đèn, dùng chánh pháp làm chỗ nương tựa, không nương tựa một cái gì khác.

Này Ananda, những ai, hiện nay hay sau khi Ta diệt độ, tự mình là ngọn đèn cho chính mình, tự mình y tựa chính mình, không y tựa một cái gì khác, dùng chánh pháp làm ngọn đèn, dùng chánh pháp làm chỗ nương tựa, không nương tựa một pháp gì khác, những vị ấy, này Ananda, là những vị tối thượng trong hàng Tỷ kheo của Ta, nếu những vị ấy tha thiết học hỏi".

Ở đây vì chữ Dipa vừa có nghĩa là ngọn đèn, vừa có nghĩa là hòn đảo nên có thể dịch: Tự mình thắp đuốc lên mà đi, hay Tự mình xây dựng hòn đảo cho chính mình. Hãy tự mình là ngọn đèn cho chính mình.
Trong lời dạy đặc biệt quan trọng và hy hữu này, Ðức Phật nhấn mạnh hai điểm. Hãy tự mình là ngọn đèn cho chính mình, hãy y tựa chính mình, không y tựa một ai khác. Hãy lấy chánh pháp làm ngọn đèn, hãy lấy chánh pháp làm chỗ nương tựa, không nương tựa một cái gì khác. Chính hai quan điểm này có thể được xem là phản ảnh trung thực đời sống tìm đạo, hành đạo, chứng đạo của Thế Tôn dựa trên kinh nghiệm bản thân của Ngài và cũng gói ghém trọn vẹn tất cả giáo pháp Ngài dạy trong suốt 45 năm thuyết pháp độ sanh của Ngài để truyền lại cho hàng đệ tử.

Thật vậy, chúng ta thấy rõ, trong hơn sáu năm tầm đạo, hành đạo và chứng đạo, Thế Tôn đã tự mình dùng nỗ lực cá nhân, đã tự mình tự lực tìm đạo, hỏi đạo với hai vị đạo sư ngoại đạo thời danh là Alara Kalama và Uddaka Ràmaputta, đã tự mình tự lực hành trì khổ hạnh, đã tự mình tự lực hành thiền, và cũng tự mình tự lực phát triển trí tuệ và cuối cùng thành đạo dưới gốc cây Bồ Ðề, thành bậc Chánh Ðẳng Chánh Giác. Ngài không nhờ một thần lực nào, không phải là hiện thân của một đấng thiêng liêng nào, không phải là hóa thân của một đấng tối cao nào. Ngài chỉ là một người, với sức mạnh thể lực và trí lực của con người, đã tự mình tìm đạo và tìm đạo thành công, đã tự mình hành đạo và hành đạo có kết quả, đã tự mình chứng đạo và chứng đạo hoàn toàn viên mãn, như chúng ta đã thấy rõ trong đời sống của Ngài, nếu chúng ta gạt bỏ qua một bên những thêm thắt về sau để thần thánh hóa đời sống của Ngài.

Ngài đã tự lực tìm đạo và học đạo và tự diễn tả như sau:
"Không phải chỉ Alara Kalama có lòng tin, Ta cũng có lòng tin. Không phải chỉ Alara Kalama có tinh tấn, Ta cũng có tinh tấn. Không phải chỉ Alara Kalama có niệm, Ta cũng có niệm. Không phải chỉ Alara Kalama có định, Ta cũng có định. Không phải chỉ Alara Kalama có tuệ, Ta cũng có tuệ. Vậy ta phải cố gắng chứng cho được pháp mà Alara Kalama, sau khi tự tu, tự chứng, tự đạt đã tuyên bố. Rồi này các Tỷ kheo, không bao lâu, Ta tự tri, tự chứng, tự đạt pháp ấy một cách mau chóng, Ta an trú" (Trung I, 164b).
Về sau tu khổ hạnh, Ngài cũng tự mình tự hành trì khổ hạnh như Ngài đã tự diễn tả:

"Vì Ta ăn quá ít, chân tay Ta đã trở thành như những cọng cỏ, hay những đốt cây leo khô héo. Vì Ta ăn quá ít, nên bàn trôn của Ta trở thành như móng chân con lạc đà. Vì Ta ăn quá ít, xương sống phô bày của Ta giống như một chuỗi banh. Vì Ta ăn quá ít, xương sườn gầy mòn của Ta giống như rui cột một nhà sàn hư nát. Vì Ta ăn quá ít, nên con ngươi của Ta long lanh nằm sâu thẳm trong lỗ con mắt, giống như ánh nước long lanh nằm sâu thẳm trong một giếng nước thâm sâu ..." (Trung I, 80).

Ðức Phật sau khi hành trì khổ hạnh không có kết quả. Ngài cương quyết từ bỏ khổ hạnh và bắt đầu tự mình hành thiền, chứng được sơ thiền, thiền thứ hai, thiền thứ ba, thiền thứ tư, phát triển tuệ trí, chứng được túc mạng minh, thiên nhãn minh, lậu tận minh, biết như thật khổ, biết như thật các lậu hoặc, thoát khỏi dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu. Ðối với tự thân đã giải thoát như vậy, khởi lên trí hiểu biết: "Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc nên làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa" (Trung I, 248). Như vậy, cũng với kinh nghiệm bản thân, tự mình từ bỏ khổ hạnh, tu tập thiền định, phát triển trí tuệ, Ðức Phật chứng quả Chánh Ðẳng Chánh Giác.

Ðối với bậc Ðạo Sư đã dựa vào tự lực để tầm đạo, học đạo và chứng đạo, nên trong 45 năm hoằng pháp độ sanh, lời dạy chủ yếu của Ngài cho các đệ tử cũng là lời dạy tự lực tự tri: "Hãy tự mình là ngọn đèn cho chính mình, hãy tự mình y tựa chính mình, chớ y tựa một cái gì khác. Dùng chánh pháp làm ngọn đèn, dùng chánh pháp làm chỗ nương tựa, chớ nương tựa một cái gì khác".

Trước hết, Ðức Phật xác nhận "cầu xin" và "ước vọng" không có lợi gì, không những trên con đường thực hành chánh pháp mà còn cả vấn đề ước vọng thế gian.

Kinh Tương Ưng, Tập IV, trang 313 nêu rõ:

"Nếu có người làm mười ác hạnh, rồi một quần chúng đông đảo đến cầu xin cầu khẩn chấp tay, mong rằng người ấy sẽ được sanh thiện thú, thiện giới. Sự cầu khẩn như vậy vô ích, vì người ấy làm mười ác hạnh sẽ rơi vào địa ngục ví như một người quăng một tảng đá vào hồ nước, rồi một số đông đảo quần chúng đến cầu xin, cầu khẩn, chấp tay cầu rằng tảng đá ấy sẽ được nổi lên. Sự cầu khẩn như vậy là vô ích, vì tảng đá ấy, với sức nặng của nó, không thể nổi lên, không thể trôi vào bờ, như lời cầu xin của quần chúng ấy.
Trái lại, một người từ bỏ mười ác hạnh, làm mười hạnh lành, nếu có một quần chúng đông đảo đến cầu xin, cầu khẩn, chấp tay, cầu rằng người ấy sẽ bị sanh vào địa ngục, đọa xứ, thời lời cầu xin ấy cũng không được thành tựu. Người ấy vẫn được sanh lên thiện thú, thiện giới, cõi người. Ví như một người nhận chìm một ghè dầu vào trong hồ nước rồi đập bể ghè dầu ấy, thời số dầu ấy sẽ nổi lên trên mặt nước. Dẫu cho có một quần chúng đông đảo đến cầu xin, cầu khẩn, chấp tay, cầu rằng số dầu ấy chìm xuống đáy nước. Lời cầu xin ấy tất nhiên không có kết quả, số dầu ấy vẫn nổi lên trên mặt nước. Như vậy, có cầu khẩn, có cầu xin cũng không có lợi ích gì".

Đạo Phật không chấp nhận có một đấng toàn năng, vậy Tha lực là nương dựa vào một đấng Quyền năng nào đó Vô hình đúng không Cụ?, có khi nào cái vô hình ấy là Tưởng lực, tưởng thức hay do tưởng uẩn tạo nên làm cho người tu tập đi sai đường đúng không Cụ? Mong Cụ giảng cho con biết về Tha lực.

Pháp môn Đại thừa là tu tập nương vào Tha lực hoặc một phần nào Tha Lực đúng không Cụ?. Nếu có thì như vậy có trái với những điều Phật Thích Ca đã nói không cụ "Vậy nên Ananda...Nương tựa vào chính mình..."

Ý thức thanh tịnh không liên hệ đến năm căn có thể đưa đến gì?

Con rất mong nhận được lời chỉ dạy từ Cụ.

Kính chúc Cụ Thân tâm An lạc

. . . . .

Nam Mô A Di Đà Phật

1/Bạn đã hỏi cụ Tưởng Vậy về "Định luật luân hồi".

- Mô Phật, để có thể trao đổi với bạn về vấn đề này. Bạn cần phải làm rõ khái niệm mà bạn đã dùng khi hỏi Cụ. Đó là : "Định luật luân hồi"?

Theo bạn thì thế nào là "định luật luân hồi"? Bạn đã có cái thực chứng về luân hồi chưa mà biết về luân hồi mà nói. Hay là bạn nghe Như Lai và các bậc tiền bối nói rồi chỉ nói lại. Định luật luân hồi theo bạn hiểu là như thế nào?

2/. . .không nói rõ là chỉ cần Tứ Thánh Định là đủ. Hay cần phải thêm định nào nữa hoặc phương tiện nào khác để đạt Vô Ngã?

- Mô Phật, để có thể trao đổi với bạn về vấn đề này. Bạn cần phải làm rõ khái niệm mà bạn đã dùng trong câu hỏi, đó là: Định.

Theo bạn thì thế nào là Định? Làm sao bạn biết mình đang Định? Khi bạn đang tu học chưa giác ngộ thì đang ở phạm trù của tâm trí nhị nguyên. Vậy bạn dùng cái biết của tâm trí để biết mình đang Định hay nhờ người khác ấn chứng cho mình đã Định. Thì cái người ấn chứng cho bạn chắc đã thành Phật rồi hay sao mà biết chắc là đúng?

3/Người tu chứng có thể tự mình nói mình đã chứng được không? "Tôi đã chứng và tôi chưa chứng"

- Mô Phật, để có thể trao đổi với bạn về vấn đề này. Bạn cần phải làm rõ các khái niệm mà bạn đã dùng trong câu hỏi, đó là: Tự mình và Tôi.

Theo bạn thế nào là: Tự Mình? Nghĩa là "Con người thật của bạn" là gì? Chắc bạn phải biết thì bạn mới dùng từ "Tự Mình" chứ?

Theo bạn thì thế nào là Tôi? Khái niệm ấy bạn dùng có nghĩa là gì? Tôi của bạn là ai? Bạn nên nói ý kiến của mình chứ đừng nên trích lời Phật. Vì Phật nói vậy chứ bạn chắc gì đã hiểu đúng lời Phật dạy?

4/ Và có phương pháp nào tu tập để nhanh chóng đắc được Tứ thiền, làm chủ Sanh, Lão, Bệnh, Tử không thầy?"

- Mô Phật, để có thể trao đổi với bạn về vấn đề này. Bạn cần phải làm rõ các khái niệm mà bạn đã dùng trong câu hỏi, đó là: Thiền và Làm chủ.

Theo bạn thì thế nào là Thiền? Chắc bạn phải biết thì bạn mới dùng từ này chứ?

Bạn đã dùng từ "làm chủ". Vậy theo bạn thì Ai làm chủ? Phật nói rốt ráo là Vô Ngã. Vậy thực ra làm gì có Ai mà có việc làm chủ? Vậy khái niệm "làm chủ" của bạn là gì?

5/ Xin Cụ mở lòng từ bi giảng rõ cho con hiểu về Tiểu thừa và Đại thừa.

Cụ không phải là người đã đặt ra các từ ấy. Bạn nên kiếm người đã đặt ra 2 từ ấy để hỏi. Vả lại bạn đã dùng nó trong câu hỏi. Vậy khái niệm Tiểu Thừa và Đại Thừa mà bạn đã dùng nghĩa là gì? Tôi phải biết phạm trù câu hỏi của bạn thì mới trả lời được chứ.

6/ Đạo Phật không chấp nhận có sự tồn tại của một linh hồn nào đó có đúng như vậy không Cụ? Nếu vậy thì Thần thức là gì hả Cụ?

- Mô Phật, để có thể trao đổi với bạn về vấn đề này. Bạn cần phải làm rõ các khái niệm mà bạn đã dùng trong câu hỏi, đó là: Linh hồn và Thần thức.

Đã là khái niệm thì mỗi người có một cách hiểu khác nhau. Mà bạn thì đã dùng nó trong câu hỏi. Vậy khái niệm "linh hồn" theo kiểu của bạn là gì?

Khái niệm "thần thức" theo kiểu mà bạn đã dùng là gì ?

7/ Bạn hay trích Kinh của Phật và viện dẫn ý kiến của người khác. Còn ý kiến của bạn là gì thì rất tiếc lại không hề thấy? Sao bạn thích nhai lại ý kiến của người khác thế? Nếu bạn không phải vậy, thì khi bạn trích kinh Phật bạn hãy nói cái hiểu biết của mình về vấn đề ấy đi:

Trọng đoạn kinh bạn trích dẫn có viết: "-- "Vậy nên này Ananda, hãy tự mình là ngọn đèn cho chính mình (atta-dipà viharatha), hãy tự mình y tựa chính mình (attàsaranà) chớ y tựa một cái gì khác. Dùng chánh pháp làm ngọn đèn, dùng chánh pháp làm chỗ nương tựa, chớ nương tựa một cái gì khác ...

Trong ấy có dùng các khái niệm: Chính mình , tự mình, chánh pháp.

Vậy theo bạn khái niệm "Chính mình và tự mình" có nghĩa là gì?

Mình là Ai? Trong khi rốt ráo Phật nói là "Vô ngã"? Bạn hiểu thế nào về vấn đề này?

Theo bạn thế nào là "chánh pháp"? Chánh hay Tà ấy lấy gì làm tiêu chuẩn. Và bạn dùng cái tâm trí phàm phu chưa giác ngộ của mình để xét đoán phân biệt Chánh Tà sao?

Trong đoạn kinh bạn trích dẫn có viết: ". . .trú quán tâm trên các tâm, trú quán pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác chánh niệm. . ."

Trong ấy Phật đã dùng khái niệm "tâm". Vậy bạn hiểu thế nào là Tâm? Chắc bạn biết thì bạn mới trích dẫn nó chứ?!!!

8/Mong Cụ giảng cho con biết về Tha lực.

- Mô Phật, để có thể trao đổi với bạn về vấn đề này. Bạn cần phải làm rõ các khái niệm mà bạn đã dùng trong câu hỏi, đó là : Tha lực

Theo bạn khái niệm "Tha Lực" mà bạn dùng nghĩa là gì? Muốn xác định"Tha Lực" hay "Tự lực" thì căn cứ vào cái Mốc nào? Cái mốc ấy có phải là "Chính mình". Vậy "Chính mình " theo bạn là gì? Tôi là ai? Bạn có biết chăng? Khi bạn chưa xác định"Tôi là ai?" thì làm gì có chuyện trong Tôi hay ngoài Tôi!

9/Ý thức thanh tịnh không liên hệ đến năm căn có thể đưa đến gì?

- Mô Phật, để có thể trao đổi với bạn về vấn đề này. Bạn cần phải làm rõ các khái niệm mà bạn đã dùng trong câu hỏi, đó là : Ý thức thanh tịnh.

Theo bạn khái niệm "ý thức" mà bạn đã dùng có nghĩa là gì? Và thế nào là "thanh tịnh"? Lấy cái gì để xét đoán là thanh tịnh hay không thanh tịnh? Bạn chưa thành Phật vậy cái tâm xét đoán của bạn là vô minh mà đem nó ra làm cân để cân Thanh Tịnh sao ?!

Hy vọng bạn không phải chỉ biết lập lại lời người khác mà không hiểu gì. Bạn chỉ biết trích dẫn lời người khác còn ý kiến của bạn về những vấn đề này là gì?

Gàn này đang chờ bạn nói rõ những khái niệm mà bạn đã dùng để có cơ sở tiếp tục hầu chuyện với bạn.

Ba Gàn/22/5/2008

. . . . . .

Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật

Thưa đạo hữu

Đạo hữu đã có lòng hỏi những vấn đề ấy. Nhưng tình thật già này không biết, nên không trả lời cho đạo hữu được.

Xin đạo hữu hãy đến chùa tác bạch những điều này để chư Hòa Thượng khai ân chỉ dạy cho.

Thành thật xin lỗi quí đạo hữu.

Tưởng Vậy/22/5/2008

Vô Ngã

ngungo — Fri, 12 Jun 2009 05:26:46 GMT

Revision 8 posted to Khí công nâng cao by ngungo on 6/12/2009 12:26:46 PM